В чем сущность и смысл исторического процесса?

Задумывались ли вы когда-нибудь над тем, в чем состоит сущность истории? В чем заключается смысл исторического процесса? На суд читатели представляется большая статья, содержащая новейшую философскую концепцию сущности истории. Наберитесь терпения и попробуйте прочитать до конца.

Постановка проблемы: философы прошлого о смысле исторического процесса

Как известно, вопросом о сущности истории задавались уже мыслители античности. Так, Фукидид считал, что истории повторяется, история есть бесконечное движение по кругу, что связанно с неизменностью человеческой природы. А сущность человеческой природы – стремление к богатству и власти.

Замкнутый круг разорвал Августин Блаженный в V в. н.э. Используя христианское богословие, Августин дал ответы на все вопросы: о начале истории, её конце и сущности.

Но христианский компонент одновременно является и слабым местом концепции Августина: а что если нет Бога? В чем тогда смысл истории, где её начало и конец?

С тех пор человечество постоянно с кем-то «борется». Понимание истории как борьбы (добра и зла, классов, избранных и неизбранных народов и т.д.) очень удобно и понятно, но безопасно ли оно? Почему человек вынужден постоянно вступать в какие-то конфронтации, конфликты, с кем-то бороться и соперничать? Неужели идеи борьбы нет иной альтернативы?

Классические философы, стремясь объяснить сущность истории, предлагали однобокие концепции, делая акцент на определенных сферах жизни общества. Кроме того, мыслители Нового времени скорее показывали следствия, нежели вскрывали причины.

Так, Гердер сконцентрировался на духовной сфере. Философ, взяв схему Августина, убрал из неё теологию и заявил, что история есть стремление к идеалам гуманизма. Историю движет развитие культуры (в широком смысле). Историю движут не политики, а изобретатели, творческие личности, простые люди.

Но ведь это всё следствия, а в чем же причина? Встаёт вопрос: почему вообще развивается человеческая культура? Почему люди что-то изобретают, творят?

Иную схему исторического процесса предложил Дж. Вико. Заслуга Вико в том, что он вплотную подошел к диалектической противоречивости исторического процесса. Он показал, что история парадоксальна, пороки порождают добродетель и наоборот, замысел не соответствует результату. Но в чем причина этого?

В целом Вико повторил те же ошибки: сконцентрировался только на одной сфере общественной жизни (политической) и показал следствия, а не причины. Вико считал, что исторический цикл состоит из трех фаз: демократия сменяется анархией, та, в свою очередь, монархией, и затем наступает опять демократия и все повторяется вновь.

Но почему так происходит? То есть, не почему в какой-то определенный период случаются революции и монархия сменяется демократией, а почему вообще в принципе есть разные формы правления, постоянно сменяющие друг друга?

Наконец, Гегель, соединив линию и цикл, предложил возвратно-поступательную модель исторического процесса. История есть прогресс в познании свободы. Этот прогресс также состоит из нескольких фаз (от восточных деспотий к свободной Германии). За поступками людей стоит замысел. Поэтому ученый должен изучать идеи, дух, сознание.

Безусловно, концепция Гегеля наиболее всеобъемлюща и универсальна. Законы диалектики – гениальное открытие. Но многие проблемы все равно остаются. На Востоке свободу знал один человек – деспот. В античном мире – «некоторые» - граждане полиса. В Германии – все. В чем выражается свобода? Только лишь в социально-экономических и политических правах и возможностях?

Почему вообще происходит смена фаз? Почему противоположности борются? Почему постоянно происходят количественные изменения, которые потом переходят в качественные? Почему каждая новая стадия развития не вечна и она обязательно закончится?

Где же тогда конец истории? Настанет ли он с полным осознанием свободы? Возможно ли это? Если да, то неужели став абсолютно свободным человек перестанет творить, заниматься наукой, воевать и т.п.? Как оказалось, Прусская сословно-представительная монархия не смогла стать концом истории. Значит проблема шире.

Разочаровавшись в онтологических схемах классических философов, следующее поколение философов задумывается о методах получения знаний. Можно объявить вопрос «почему» некорректным и отнести его к области метафизики, можно провозгласить непознаваемость мира, можно придумать социально-экономические формации, но проблема все равно остается.

Вопрос о сущности истории (и таким образом, смысле жизни вообще) не куда не делся. Метафизика это или нет, можем ли мы достоверно знать о прошлом или нет, - не важно. Важно одно: прошлое, так или иначе, было, настоящее есть, далее будет будущее. Развитие и смена определенных этапов очевидна. Так в чем же смысл всего этого? Почему так происходит?

Допустим, история есть смена социально-экономических формаций. Формации сменяются в результате классовой борьбы. Классовая борьба происходит в результате развития производительных сил и производственных отношений. Почему вообще происходит это развитие? Кроме того, в истории нельзя всего объяснить только лишь через развитие экономики, особенно когда дело касается религий, культуры вообще. Иначе мы опять будем впадать в однобокость, и мыслить очень узко.

Двадцатый век вновь задался вопросом сущности истории. Не вдаваясь в подробности, можно сказать, что на новом уровне повторяются прежние ошибки. Сущность истории так или иначе определяется через смену определенных этапов, в основе чего либо развитие экономики, техники, либо культуры (нравственности, религиозности) и т.п.

«Поиск» как сущность исторического процесса

Сущность всей человеческой истории можно выразить одним словом – поиск. Сущность истории есть поиск. Движущая сила истории есть стремление найти. Спрашивается: найти что? Найти себя, найти ответы на вечные вопросы, понять этот мир, понять свое место в нем, найти первопричину всего, найти абсолютную истину, которая вероятно, невыразима в словах, но дает ответы на все вопросы. Этот перечень вечных вопросов можно продолжать долго. Суть в том, что человеком движет стремление найти смысл, найти себя, узнать правду.

Слепой новорожденный котенок имеет непреодолимую потребность найти то, чего никогда не видел – свою мать – она удовлетворит все его потребности: накормит, защитит, согреет. Так и человек ищет сам толком не зная чего, глубоко в подсознании веря, что это что-то даст ему ответы на все вопросы, покой и свободу.

В поисках ответов человек начинает изучать мир вокруг себя, заниматься творчеством, политикой, придумывать модели идеального общества, в котором всем было бы хорошо. Наука, как и религия, имеет прямое отношение к поиску ответов. Творчество – это тоже путь познания. Творчество делает человека умиротвореннее и свободнее.

Так, в разные эпохи разные группы людей утверждали, что истина в том и том. Одни находили себя в служении богам, другие – в войнах. Найдя свое место в мире, человек обретает смысл для своей жизни. Но этот личный смысл не есть абсолютная истина. Поэтому поиск возобновляется и продолжается вновь и вновь. Поэтому все происходит так, как происходит: отмирают одни стили в искусстве и на их место приходят другие, рождаются все новые и новые религии, политические идеологии, идут войны. Все это есть не что иное как поиск.

Человечество живет с постоянным чувством неудовлетворенности. Всегда хотя бы малейшая нотка неудовлетворенности присутствует. Это и есть внутреннее стремление к поиску того, что удовлетворило бы все наши потребности сполна. Поиск абсолютной истины в последней инстанции.

«Энергия поиска»

Человек постоянно испытывает некую неудовлетворенность. Она проявляет себя в самых разных аспектах. Обычно это называется «потребностями», которые классифицируются на различные виды. Но что если глубинная сущность этой неудовлетворенности едина и связана с поиском абсолютной истины, т.е. окончательного ответа на все «вечные вопросы». Человека заставили играть в игру, правил которой не объяснили, вот он и пытается, как может, в слепую, нащупать механизмы действия, разузнать правила и, в конечном счете, вообще смысл этой «игры». И обычно у человека это получается довольно плохо. Каждый раз, когда он думает, что все понял, случается нечто, что показывает ошибочность этого суждения. Отсюда – постоянная неудовлетворенность.

И действительно, чего бы человек ни делал, чего бы ни достигал, ничто не приносит полного удовлетворения. А зачастую даже наоборот – достижение цели принесет не столько умиротворения, сколько опустошение и разочарование. И все потому, что человек, сам того не понимая, ищет истину, но то, что он находит вновь и вновь истиной не является, поэтому приносит удовлетворение лишь на время. Именно эта энергия поиска и толкает человека к действию во всех сферах жизни общества.

Абсолютная истина, как окончательный ответ, существует. Если есть вопрос, то есть и ответ. Ответ может быть абсурдным, пугающим, неприятным, каким угодно, но он есть. Если вопрос некорректен, он исправляется и получает ответ. Даже риторический вопрос подразумевает определенный смысл. Риторический вопрос имеет ответ, но не требует его произнесения. Если часы идут, значит, есть механизм, приводящий в движение стрелки. «Если звезды зажигаются, значит это кому-нибудь нужно». Если есть Вселенная, значит она как-то устроена.

Таким образом, вся Вселенная и человек в ней – один большой вопрос, ответ на который – абсолютная истина. Поэтому либеральные и постмодернистские «штучки» мол «у каждого своя правда» - не могут быть приняты в серьез. Толерантность возможна не как понимание того, что «вы правы и я прав». Это абсурд. Но скорее как понимание того, что «у вас есть 10 аргументов против меня и у меня 10 против вас; мы оба равны в своем бессилии перед абсолютной истиной».

По сути, ничего вообще не имеет реального значения, кроме истины. Кроме понимания смысла происходящего, сущности бытия и т.п. Недаром эти вопросы называются «вечными». Вся история как раз и учит тому, что ничто не вечно: империи, религии, рождаются и умирают, но только эти вопросы и остаются.

Если удалить из жизни общества технический прогресс, что останется? Если удалить социально-экономическое развитие, государственность, богатство и власть, что останется? Ничего принципиально серьезного или страшного не произойдет, если все это удалить. Общество превратится в нечто подобное тому, что сейчас представляют собой какие-нибудь бушмены. Ну и что? Разве «отсталые» бушмены чем-то в действительности хуже или несчастнее цивилизованных американцев? Нет. А в чем-то может даже и наоборот.

Но что если удалить из общества это самое стремление к поиску? Стремление всё осмысливать, наделять смыслом. Удалить религию, философию и науку. Тогда само существование общества станет просто абсурдным. Человек тогда качественно ничем не будет отличаться от животного. Он перестанет быть человеком. Плохо это или хорошо.

Вот почему можно говорить о том, что именно абсолютная истина, точнее ее незнание и стремление найти является фундаментальной основой человеческой деятельности и сущностью этой самой вечной неудовлетворенности. Но люди не осознают, что им действительно нужно. Однако очень четко осознают наличие определенного дискомфорта. И тогда один человек направит эту энергию в улучшение своего материального благосостояния, думая, что именно это ему и нужно для полного удовлетворения и станет Фугером или Вельзером, другой обратиться в мистику, религию, третий – решит, что власть поможет удовлетворить все потребности и т.д. Встреча и взаимодействие всех этих субъектов и создает пестрый гобелен истории.

В истории ничего не происходит по определенным схемам. Иногда что-то может быть определено материей, иногда наоборот. Зачастую много происходит вообще случайно. Но энергия, которая движет всеми людьми, фугерами, вельзерами, гаутамами, периклами, гитлерами – едина. И это стремление к абсолютной истине, ее поиск.

Что бы ни случилось в обществе, какие бы изменения ни произошли, обществу всегда нужно идейное обоснование. Опора на «истину». Пусть даже возникновение капитализма в Европе было определено чисто материально, «объективными» причинами, однако смена формаций потребовала и смены идеологии. Также и не одна революции вплоть до 1917 года в России или любая другая не происходили только лишь под лозунгами улучшения положения масс, но обязательно нужно было более или менее серьезное идейное (идеологическое) обоснование происходящих изменений.

А вот обратного мы не наблюдаем. Возникновение религиозно-философских, научных систем, призванных решить мировоззренческие вопросы, далеко не всегда нуждается в каком-либо социально-экономическом или политическом обосновании. Выражаясь марксистско-ленинским языком, можно сказать, что в независимости от того, что первично, базис всегда нуждается в надстройке, а надстройка в базисе – нет.

И в этих фактах также мы видим проявление фундаментального значения энергии поиска истины.

Ни в коем случае не хотелось бы уподоблять эту «энергию» чему-то вроде гегелевского Абсолютного духа, иначе можно очень далеко уйти от реальной жизни в метафизику. Нет. Есть вопрос, и есть незнание ответа. Стремление найти ответ движет историю.

И действительно, почему считается, что общества Древнего Востока или средневековые и современные традиционные общества Азии и Африки довольно консервативны и мало изменчивы, в отличие от античного мира и стран Европы и США? А потому что в менее изменчивых обществах по каким-то причинам стремление к поиску было слабее. Что мы знаем о философии Древнего Египта, например? Ничего, по сравнению с нашими знаниями о философии Древней Греции. Просто в философии не было необходимости в Древнем Египте. Религия Египта вполне удовлетворяла мировоззренческие вопросы населения, поэтому стремление к поиску было слабо, поэтому изменения были очень медленные. Имеются в виду качественные изменения, как смена формаций и т.п., вызванные, прежде всего, особенностями внутреннего, естественного развития общества.

В сравнение с медленно меняющимся Египтом, динамичная Греция эпохи античности дает нам иной пример. Там были и религия, и богатая философия, и даже начатки науки, имеющей не только практическое значение (как в том же Египте), но призванной объяснить мир вокруг. Существующие идеи греков уже по каким-то причинам не удовлетворяли, поэтому шел постоянный пересмотр истин, ценностей и, соответственно, динамичное развитие всех сфер жизни общества.

Затем, в Европе, целая тысячелетняя эпоха, названная Средними веками, была определена христианской религией. Но в какой-то момент творческий потенциал этой мировоззренческой системы дал сбой, появились сомнения, Бога отодвинули на задний план, началось Возрождение, за ним Просвещение, за ним – разочарование. Прежняя картина мира для определенной части людей исчерпала себя, заставила сомневаться, что в итоге подготовило почву для изменений и в других сферах.

Почему так произошло? Почему подобного не было в том же Китае, с его богатой религиозно-философской традицией? Кажется, что за 5000 лет Китай вообще в сущности мало бы изменился, если бы не влияние Запада. Да, в Китае богатая религиозно-философская традиция, но китайские мыслители действовали в рамках определенных, общепринятых для китайского общества категорий и не выходили за их пределы. Творческий потенциал даосизма, конфуцианства, чань-буддизма оказался неисчерпаемым и за 2500 лет существования этих систем. Происходило взаимодействие, творческое развитие этих идей, но не их пересмотр или и вовсе отказ от них (как в Европе).

Почему же в Китае не возникло какого-нибудь «Возрождения», а за ним рождения новой формации? Творческий потенциал христианства, возможно, был ограничен строгой определенностью христианства (триединый личностный Бог, строго определенная история мира, описанная в Библии и т.п.). С другой стороны, христианское мировоззрение изнутри подтачивала античная традиция. Возможно, какое-то влияние оказали и мусульмане, не признающие Христа за последнюю истину. Плюс к этому, христианство оказалось важным фактором политики, а политика, как известно, дело грязное. Все это в совокупности и привело к тому, что христианская картина мира перестала удовлетворять определенную часть общества, которая развила и распространила новые «картины», подготовив почву для перемен и в других сферах.

Ничего подобного не было в том же Китае. Именно поэтому не возникло «Возрождения», пересмотра идей и ценностей, смены формаций и т.п. вплоть до начала западного влияния.

Начиная с эпохи Возрождения смена идей и ценностей начала происходить все быстрее, человечество стало все яснее осознавать сократовское «я знаю, что ничего не знаю», отсюда и постоянно ускоряющийся темп развития западного общества вообще. Отсюда и постмодернистская растерянность, разочарование: уже все попробовали, но так ничего и не помогло. Где же истина?

Итак, история как качественная смена состояний закончится тогда, когда будет найдена абсолютная истина. Возможно, столь интенсивное развитие общества (в отрицательном смысле, как постоянная гонка, смена состояний) будет приостановлено новой сильной мировоззренческой идей, которая еще на 1000 лет удовлетворит нашу жажду миропознания. Если такое возможно.

В стремлении к «поиску» начинается история

Почему же и когда начался поиск? Можно предположить, что когда-то человечество знало абсолютную истину. Поэтому ничего не происходило. Истории не было. Потом по не понятным причинам знания об истине были утрачены, но в подсознании осталась память об абсолютном покое и свободе, осталось чувство истины. Это чувство – как искра божья в каждом человеке, как душа, - она и заставляет искать.

Религии как проявление «поиска»

Очень хорошо иллюстрируют это мировые религии. Согласно Библии, первые люди – Адам и Ева, жили в полной гармонии с миром, потому что были едины с Богом, и все было ясно. Поэтому ничего не происходило и не было истории. Но в результате грехопадения первые люди потеряли Бога, однако «чувство» Бога осталось, осталась душа, искра божья, которая и побуждает людей искать истину.

Закончится история во время второго пришествия и Страшного Суда. Почему? Не потому, что праведники победят грешников, а потому что будет открыта абсолютная истина. Все опять станет ясно и не надо будет ничего больше придумывать, изобретать и т.п. Люди вернутся в рай и вновь будут жить в единстве с Богом.

О том же говорит и буддизм. В незапамятные времена по причинам, о которых сам Гаутама предпочитал молчать, началось вращения колеса сансары – колеса рождений и смертей. Но люди изначально обладают просветленной природой – природой Будды. Однако, получается так, что природа эта либо загрязнена, либо потеряна связь с ней (то есть с самим собой, по сути). Отсюда и рождается постоянная неудовлетворенность, и стремление обрести покой, найти истину.

Круговорот рождений и смертей и есть история, которая происходит по тому, что люди никак не могут отыскать себя, обрести свою изначальную, просветленную природу. И заканчивается история с обретением нирваны. В нирване нет истории, потому что нирвана даст ответы на все вопросы.

Ислам в этом отношении исповедает идеи близкие к христианству, поэтому нет смысла о нем говорить отдельно.

Итак, то, что заставляет человека ставить вопросы и искать на них ответы можно называть по-разному: искра божья, просветленная истинная природа, душа, разум.

Что говорит наука?

С научной точки зрения проблему поиска можно объяснить следующим образом. Обратимся к животному миру. Там нет истории. Ничего не происходит принципиально нового, не происходит качественных изменений, смен этапов. Только биологическая эволюция. Истории нет даже у высших млекопитающих. Это кажется очевидным, но все же почему это так? Почему у них нет истории, а у человека есть? Ведь борьба свойственна животным в не меньшей (а может и большей) степени, чем человеку.

В животном мире нет истории, потому что животные не стремятся найти смысл. У них нет разума. Наличие разума – принципиальное отличие человека от животных. Под разумом, в данном случае, понимается не разумность, которая приведет к идеалам гуманизма и не сила, способная все познать, а просто то, что и заставляет человека задаваться вопросами об истинах. Животные лишены этого. Поэтому они ничего не ищут. Поэтому они не имеют истории.

Человек, как известно, существо биосоциальное. Но предки человека, согласно эволюционной теории, были когда-то самыми обычными животными, т.е. только биологическими существами и значит не имели истории. Но в ходе эволюции предки человека под влиянием ряда факторов становятся существами биосоциальными. В этот момент вероятно и начинается развитие разума. Таким образом, именно в этот момент и начинается история. То есть история начинается тогда, когда человек перестает быть только биологическим существом, а становится еще и социальным существом, у которого начинается развитие разума.

С развитием разума усиливается и потребность в поиске ответов на всё новые и новые вопросы. История набирает обороты.

Но до сих пор в науке нет внятного ответа на вопрос о том, как, когда и почему начинается развитие разума. Если же ответ будет найден, мы поймем почему, когда и как началась история.

«Поиск» и «главный вопрос философии»

Еще раз о первичном. Так что же получается в итоге первично: сознание или материя? Если человеком движет поиск, то есть соблазн объявить первичным сознание. Но все не так просто.

Вопрос о первичности представляется некорректным. Он является некорректным уже с учетом первого закона диалектики. Дело в том, что сознание и материя (идея и материя) есть не более чем бинарные оппозиции. Все в мире имеет свою противоположность, но мы не можем сказать, что одна противоположность первична и определяет другую. Что первично: день или ночь? Правое или левое? Это абсурд.

Так, идея и материя есть не более чем бинарные оппозиции. В исторических событиях всегда действует и то, и другое. Но различается соотношение того и другого в разных событиях и явлениях.

За поступками человека стоят замыслы. Замыслы связаны с идеями и убеждениями. Но идеи и убеждения не даются изначально, они развиваются в человеке в процессе взаимодействия с внешним миром. Так, идеальное и материальное постоянно и неразрывно взаимодействуют и взаимовлияют.

Если человек изначально, при рождении, не наделен никакими идеями, то он наделен самой способностью к развитию. И не просто развитию, но развитию того самого разума, который ставит вопросы и ищет ответы.

Если и есть что-то первичное, первопричина всего, то она, вероятно, лежит за пределами всех бинарных оппозиций. Возможно, это и есть абсолютная истина, невыразимая в словах, ведь словами можно выразить лишь то, что является идеальным или материальным. Возможно, её и ищет человек.

Каким будет конец истории?

Таким образом, логично предположить, что конец истории настанет тогда, когда будет завершен поиск. Когда человек обретет абсолютную истину, не будет необходимости вести войны, придумывать модели идеального общественного устройства, создавать религиозные системы, заниматься творчеством, - ведь и так будут даны ответы на абсолютно все вопросы, все станет ясно и понятно, не будет больше никаких событий. Как это произойдет, как это будет выглядеть – сказать сложно. Ясно одно: на этом история закончится. Закончится либо навсегда, либо на некоторое время до тех пор, пока человечество опять не утратит абсолютную истину.

Таким образом, концепции, подобные идеи Ф. Фукуямы о конце истории вследствие развития и распространения либерализма не представляются реальными, т.к. либерализм не способен дать человечеству ответы на все его вопросы, особенно на те, которые называются «вечными». А значит, поиск продолжится и продолжится история.

Резюмируем вышесказанное

История начинается вследствие возникновения и развития разума. Движущей силой истории является стремление к поиску. То, что человечество ищет и никак не может найти, можно условно обозначить как абсолютная истина. Сущность истории и есть поиск. Смысл истории – осуществить и закончить поиск, т.е. найти, то, что ищется. Конец истории настанет тогда, когда будет завершен поиск.

Стоит заметить, что идея поиска более толерантна и миролюбива, чем идея борьбы, поэтому развитие идеи поиска могло бы быть полезным и для общественных отношений.

Что действительно прогрессивно в историческом процессе?

Философия истории должна дать ответ на вопрос что есть история, в чем ее смысл. Исходя из этого сказать, что в ней прогрессивно, а что регрессивно. Отсюда можно сделать вывод и о значении истории как науки. Методология истории, в свою очередь, отвечает на вопрос как изучать?

В соответствии с вышеизложенным, история есть поиск Истины. Соответственно действительно прогрессивно и значимо то, что приближает человека к ее пониманию, или хотя бы заставляет засомневаться и задуматься, начать поиск и быть в своем поиске максимально свободным от какого бы то ни было давления. То есть прогрессивными можно назвать те условия жизни общества, в которых люди имеют максимальные условия для свободной творческой (в широком смысле) самореализации, их разум не застаивается, но ищет, он не отягощен каким бы то ни было догмами. Люди развиваются, общество развивается. Регрессивными, соответственно, будут противоположные условия.

То же самое можно сказать и об отдельном человеке. Либерализм говорит нам, что нет правых и не правых. Каждый пусть делает что хочет, лишь бы не мешал другому делать то, что хочет он. Теперь мы видим, что отсутствие развития и даже стремление к нему, нежелание читать, развиваться, обуздывать свои страсти и пороки есть не «моя жизненная позиция», «мое личное мнение», «моя жизнь», а действительно настоящая деградация и упадок личности. Потому что, как было показано выше, без живого, достоверного знания, гибкого мышления, человечество просто погибнет или ввергнется в жуткий застой и упадок. Знание – сила, не знание – слабость. Но знание не как набор фактов, а как живое, понятое знание, живой опыт.

Исходя из этого, современное общество едва ли назовешь прогрессивным. Свобода слова вроде как есть, но вот стремление знать чуть ли не высмеивается. Думать о смысле жизни представляется большинству людей сейчас просто бесполезным и даже глупым и бессмысленным занятием.

Но не будем заострять на этом внимание, так это уже выходит непосредственно за рамки данной статьи. Из всего вышесказанного следует, что история – это также и опыт. Опыт человека, народа, государства, общества во всех сферах. Богатейший опыт. Поэтому история как наука изучает опыт. И тут уж едва ли кто-то скажет, что это бесполезное дело. Опыт есть знание, а знание, как известно, сила. Таким образом, снимаются различные противоречия, которые существовали прежде по отношению к истории как науки.

Методологию историю в рамках данной философии еще предстоит разработать. Ведь если сущность истории есть поиск, то сам этот поиск в конкретных событиях может осуществляться в соответствии, например, с законами диалектики Гегеля и т.п.

Интеграция гуманитарных и естественных наук для объяснения сущности истории

Если вы дочитали до данного момента, то на этом можно было бы и закончить, но ведь реальная жизнь всегда шире, чем те рамки, которые предлагает ей познающий человек. Поэтому было бы глупо в наш век не попытаться обратиться к данным других наук о мире и человека, с целью интегрировать в единую теорию как можно больше сведений из разных областей знания.

Некоторые западные и в особенности восточные философские системы утверждают единство субъекта и объекта познания. Сознание есть бытие. И наоборот. Но если западная философия понимает это высказывание скорее как некий субъективный идеализм, при котором сознание само создает свое бытие, то восточное мышление понимает эту мысль практически буквально. Как с виду разные дерево и металл состоят,на самом деле, из единого материала – совокупности атомов, так и сознание с бытием представляют собой по сути одно и то же.

Более того, в свете недавних естественнонаучных открытий идея единства бытия и сознания уже не кажется чем-то удивительным. Альберт Эйнштейн еще более 100 лет назад показал, что материя может переходить в энергию и обратно. Материя, согласно Эйнштейну, это и есть энергия, только концентрированная. Именно этому, от части, и посвящена специальная теория относительности. Именно это и отражено в самом знаменитом в мире уравнении E=mc2.

Но если это так, значит, через человека бытие познает само себя. Если мы утверждаем, что развитие есть реализация потенциала и предназначения, значит,процесс развитие человеческого общества есть познание бытием самого же себя.

На самом деле и эта идея не нова. Подобное высказывал еще Г.В.Ф. Гегель 200 лет назад. Он писал, что сущность истории есть развитие Абсолютного духа, познающего самого себя через человека. Но! Такая концепция не дает нам понимания сущности вещей. Зачем вообще бытию (или Абсолютному духу) надо познавать себя? Да еще и через человека? Что вообще в своей сущности есть познание? Как бытие, которое уже является абсолютной истиной в себе самом может стремиться познавать себя же? Зачем? Гегель не дал ответа на эти вопросы. Поэтому попробуем ответить на них сейчас.

Согласно самым последним физическим открытиям, изначально, до Большого взрыва, бытие представляло собой некое единое, вероятно пустое и гармоничное 10-мерное (!) пространство. Затем, в результате неизвестных нам причин, произошел разрыв этого пространства, из-за чего измерения смялись и искривились. Начался Большой взрыв. И теперь три из всех измерений мы видим четко. Еще одно воспринимаем как время и оставшиеся шесть искажены и скрыты от нашего восприятия. Данная концепция была описана в книге современного ученого-физика М. Каку «Гиперпространство».

Следует отметить, что М. Каку для физики это не то, что Фоменко и Носовский для истории. М. Каку–признанный академический ученый, теоретик и популяризатор науки.

Более 15 лет назад психолог Т.Н. Березина задалась вопросом о существовании и поиске хотя бы четвертого (из 10) измерения. В результате психологических экспериментов под гипнозом было показано, что человек в состоянии гипноза может спокойно воспринимать 4 измерение (существование которого вполне уверенно утверждается и проверяется современными физиками в рамках самой передовой и перспективной сегодня теории струн) и более того, сознание – это и есть либо само измерение, либо выход в него. Данные опыты описаны в книге Т.Н. Березиной «Многомерная психика», М., 2001 г.

Соединив вместе все эти факты, получаем удивительную картину. Сознание есть своего рода дефект, возникший в результате разрыва 10-мерного пространства. Сознание – это либо искаженное измерение, либо то, что связывает нас с ним, т.е. связывает через человека видимые измерения с невидимыми. Вот почему бытие познает само себя! Через человека бытие стремится к своему изначальному гармоничному состоянию, где все 10 измерений были симметричны и не искажены! Познание, таким образом, есть инкорпорирование бытия. И действительно, даже в повседневной жизни, проходя процессы социализации и дальнейшего познания, человек как бы инкорпорирует себя в бытие. Социализация есть усвоение человеком норм, ценностей, знаний общества для нормальной жизни в этом обществе. Т.е. инкорпорирование отдельного человека в систему. Так же и все бытие инкорпорирует в само себя свои разрозненные части через человека! Вот в чем смысл развития человеческого общества, сущность истории.

В дальнейшем было бы интересно поразмышлять над тем как эта теория может быть конкретно применима к историческим событиям и многим другим философским проблемам.

***

Вы обладаете по-настоящему пытливым умом и большим терпением, если смогли дочитать статью до конца. Только что вы ознакомились с уникальной авторской концепцией сущности истории и смысла исторического процесса. Было бы очень интересно узнать ваши впечатления от статьи и ваше мнение по данной проблеме. Оставляйте комментарии или пишите нам на почту.